יום חמישי, 17 באפריל 2008

השפיץ של השיתופיות

השפיץ של השיתופיות

רוני מ. האס

.

גדי הוא דור שלישי ביגור, תרצה גדלה במושב השיתופי יודפת והצטרפה לקיבוץ העירוני בנצרת עלית, רם נולד בגזית והצטרף ליוטבתה עם נישואיו ללילך, רונית הגיעה לאורטל בגרעין של הצופים, ואילת גדלה בניו יורק והגיעה לנירים לאחר מלחמת יום כיפור. חמישה חברי קיבוצים שיתופיים עונים בחג הפסח על שאלת החירות האישית שלהם. המובן של "להיות חופשיים", אומרת אחת מהם, הוא לעשות טוב על ידי הטלת ספק באקסיומות של החברה ועל ידי בחירה אמיתית במה שמכניסים לחיים

תרצה פרץ, 26, רווקה, גזברית, חברת הקיבוץ העירוני בנצרת עלית

הגיעה לקיבוץ?

גדלתי במושב יודפת, שהיה מושב שיתופי ועבר תהליך של הפרטה. בתור נערה הייתי חברה בתנועת קבוצות הבחירה. בסוף שנת השירות שלי עברו בוגרי התנועה למגדל העמק, והתחילו לעבוד במשימות חינוכיות בעיר. כשהשתחררתי מהצבא התלבטנו בגרעין, אם מצטרפים לבוגרים או מקימים משהו חדש. בחרנו לגור קרוב - בנצרת עלית - ולהזמין אלינו את הקבוצות שהשתחררו אחרינו. במשך השנים העמיקו תהליכי השיתוף, עד שלפני שנה הגדרנו את עצמנו כקיבוץ. כיום אני משמשת כגזברית של הקיבוץ, ומתוך כך גם שותפה בריכוז הקיבוץ.

באמת שיתופי?

הקיבוץ שלנו שיתופי. מצחיק אותי שצריך להדגיש, שהקיבוץ שיתופי כיוון שמהות המושג קיבוץ הוא השיתוף. רק בשנים האחרונות, בתהליכי ההפרטה של הקיבוצים, נוצר המושג "קיבוץ מתחדש" (במובן של לא שיתופי). הייתי אומרת, שזה אפילו קיבוץ מאוד שיתופי. אנו רואים חשיבות רבה לעבודה המשותפת, לחינוך משותף, לזמן שיחה זה עם זה. גם רמת השיתוף הכלכלי גבוהה.

רוב חברי הקיבוץ שלנו הם יוצאי קיבוצים, שחוו את ההפרטה כילדים או כבני נוער. הכניסה שלנו בחזרה לחיי שיתוף מלווה באמונה גדולה בשוויון ערך האדם ובצורך לעשות מעשה, ולא רק להאמין בכך על הנייר. עם זאת, חיינו מושפעים מחששות של הורים ש"היו שם"- סוציאליסטים שאיבדו את אמונתם בהיתכנות של המעשה השיתופי. החששות הללו גורמים לנו לשקול את מעשינו.

מה זה בדיוק קיבוץ עירוני?

בדרך כלל, כשאומרים קיבוץ, עולה לנגד העיניים תמונה של בניין חדר האוכל והדשא הגדול שלידו. הקיבוץ שלנו הוא לא המרחב הפיזי אלא המרחב המהותי. אנחנו חיים במספר דירות משותפות, אבל עיקר המהות הקיבוצית מתבטאת בהוויית חיים משותפת - עבודה, לימוד ושיתוף כלכלי. ההבדל הוא, שאנחנו קיבוץ של קבוצות. בשחרור מהצבא ובבחירה לחיות יחד כבוגרים, גרעיני הנח"ל שלנו הופכים בחזרה לקבוצה. בעבר נפגשו חברי הקיבוץ לארוחה משותפת בחדר האוכל, גידלו יחד את הילדים וכדומה. אצלנו היום יום המשותף מתרחש יותר במרחב הקבוצתי. ארוחות משותפות, בית משותף וכל אותם הדברים הקטנים שיוצרים מרקם חיים. הקבוצה הופכת לסוג של משפחה.

אני מאמינה, שקבוצה יכולה להיות מקום טוב ונכון להתלבטות על החיים, לשיחה אמיתית, ללקיחת אחריות על עצמי ועל חבריי. יש משהו מתיש בצורך להיות בשיחה עם 80 או עם 200 איש. האנשים שהקימו את הקיבוצים הצליחו לעשות את זה במשך תקופה ארוכה. לבנות זה עם זה את חייהם, להשפיע על החברה. אני לא יודעת איך הם עשו את זה. בשבילי הקבוצה מאפשרת לקיים שיחה עם דרישות לא פחות פשוטות, אבל עם תחושה יותר נעימה הנובעת מהיכרות קרובה של שנים.

לא קשה לחיות בקיבוץ במידת שותפות כל כך גבוהה?

אבא שלי אמר לי פעם משפט שנחרת בזיכרוני: "מי שאיננו סוציאליסט בגיל 20, אין לו לב. ומי שעדיין סוציאליסט בגיל 40, אין לו שכל". כלומר, בגילי הצעיר, רמת השותפות הזו היא פשוט הדבר הנכון. יודפת הוקמה ב-1960. זה אחד המקומות היחידים, שבהם מי שפירק את השיתוף הוא גם מי שבנה אותו, אבל שיתוף כלכלי הוא לא חזות הכול.

החגים המשותפים ביודפת, שאליהם כולם מתגייסים לעזור, הטיולים של השכבה בקיץ, החתונות והשמחות היו חלק מובן מאליו מהחיים. חלק שנטבע בי. עם השנים הבנתי, שצורת החיים הזו לא קיימת בכל מקום, אלא היא תוצר של חברות ושל השקעה, של מחשבה ושל התכוונות. אני מנסה ליצור לעצמי חיים כאלה. הדרך לחיים כאלה עוברת בשותפות אמיתית בחיים. השותפות נוצרת מתוך הנכונות להיות תלויים זה בזה ולסמוך זה על זה.

את לא מרגישה שאת מוותרת באופן מאוד עמוק על החירות האישית שלך בסגנון החיים הזה?

לא, ההפך. בסגנון החיים הזה אני יוצרת את החירות שלי. אני יוצרת לעצמי חירות מכל המגבלות של החברה ה"רגילה", שמכתיבה את המירוץ אחר כסף והצלחה. אנשים חושבים, שהחופש לעשות מה שבא לי הוא הדבר הכי טוב בעולם. אני לא. חונכתי לאחריות. אחריות לחיי ולחיי חבריי, לחיי החברה שלי (החברה הישראלית) ולחיי אזרחי העולם כולו. אחריות היא לשקול איך מעשיי או אי העשייה שלי ישפיעו הלאה. אני רוצה שאנשים יוכלו לבחור איך לעצב את חייהם. כשאנשים רוצים "להיות חופשיים", זה במובן של איך לעשות טוב לעצמם על ידי הטלת ספק באקסיומות של החברה ועל ידי בחירה אמיתית במה להכניס לחייהם. תוך כדי כך אני גם מעצבת את חיי, ובעצם עיצובם אני נותנת דוגמה לסביבה שלי. דוגמה לחיים חופשיים ואחראיים.

ובכל זאת, ערב חג החירות תשס"ח, איזו חירות היית מאחלת לעצמך שכרגע נמנעת ממך?

מאחר שהקיבוץ הוא אני ואנחנו, והוא לא יישות נפרדת שמגבילה את חירותי, אני לא יכולה לראות חירות כלשהי שנמנעת ממני. יש לי חירות מלאה לבחור את חיי מתוך ביטחון בעצמי ובחבריי. אבל כן הייתי מאחלת לעצמי קצת יותר חירות מדאגות לעתיד החברה.

יש משהו שאת רוצה להוסיף או לשנות בקיבוץ דהיום?

בעיקר, הייתי רוצה שהקיבוץ שלי ימשיך להשתנות. השינוי הוא סימן לחיים בריאים, שמגיבים לצרכים של האנשים. הקיבוץ שלנו מאוד צעיר (אפילו לא מוגדר רשמית כקיבוץ), ולכן אין לי ספק שעוד ישתנו בו הרבה דברים. הייתי רוצה דווקא קצת יציבות ושגרה, אבל לא יותר מדי כדי שלא יתחיל לשעמם.

גדי רביב, 44, נשוי לסבינה ואב לדניאל (8) ולבנימין (5), עורך העלון, מורה לאנגלית וסטודנט לרבנות רפורמית, יגור

אני דור שלישי ביגור. מנהל את חיי ואת חיי משפחתי בהנאה גדולה. מבחינתי, יגור הוא החממה האידיאלית למשפחתי ולגידול ילדיי, וכן להגשמת כל העיסוקים שבהם אני לוקח חלק, שלא בטוח שהיה מתאפשר לי בקיבוץ מופרט. אני עורך "דפי יגור", מורה לאנגלית, ותלמיד שנה ג' בתוכנית הישראלית לרבנות רפורמית ב"היברו יוניון קולג'" בירושלים. בעבר יצאתי לשליחות התק"מ בתנועת "הבונים דרור" באירופה ובצפון אמריקה, וכיום אני מפתח תוכניות לחינוך יהודי ויחסי ישראל-תפוצות ב"שדמות", מכללת אורנים, ותלמיד "המדרשה באורנים". אני "מנצל עד כמה שאפשר" את עובדת היות יגור קיבוץ שיתופי ונאמן למסורתו התרבותית העשירה, מה שמאפשר לי לשלב בעשייה התרבותית ביגור מיזמים שונים של התחדשות יהודית בציבור החילוני, כגון קבלות שבת, חגים למבוגרים, טקסי בר מצווה יהודיים-אלטרנטיביים וקבוצות לימוד לגילאים שונים. בנוסף, יש לי חלום שבכוונתי להגשים כאן, והוא הקמת בית מדרש שאני משתוקק להעניק לציבור היגורי.

עד כמה עמוקה השיתופיות ביגור?

יגור שיתופית וקהילתית, אחראית לחלשיה ולנזקקיה, יוצרת ומקיימת תרבות עשירה ועמוקת שורשים. היא המורשת שלי והתורה שעליה גדלתי.

איפה אתה בתוך כל זה?

למרות שבסך הכול אני חש בר מזל לחיות בקיבוץ שיתופי חזק, אני כמעט תמיד מצביע בעד שינוי והפרטות. לתפיסתי וברמת תחושת הבטן שלי, אנשים עדיין עסוקים באובדן החלום הישן, ועוד לא פנויים ליצירת החלום החדש. אישית, אני לא מאמין שאפשר לסובב את הגלגל לאחור, למקום שיהיה ערכי ורוחני במובן הקיבוצי הישן. בסופו של דבר, המחויבות שלי היא לפעולה שתחזיר לאנשים תקווה ואופק של צמיחה באותו מקום שהם נמצאים. ההפרטה תביא תקווה: זאת ההצגה היחידה בעיר כרגע, ואסור לי לעכב אותה גם אם מדובר באשליה. בכל מצב חייבים לעשות את זה מעמדת כוח ויכולת דאגה לחלשים, ולהאמין, שבסופו של דבר תיוולד מכל זה גם התחדשות ערכית: תרבותית ורוחנית.

והחירות האישית שלך, מה אתה? עד כמה אתה מרוויח מסגנון החיים השיתופי?

בסיפור האישי שלי, ובמיוחד סביב לימודי הרבנות, פוגשים הצרכים האישיים שלי את המציאות הקיבוצית השיתופית ומשתלבים בהם. יש חירות "ערכית" ויש חירות "צרכנית". אף על פי שלהערכתי, הפרטה תעלה את רמת החיים ותאפשר חירות צרכנית שאנו משתוקקים לה, אני מעדיף את המצב הראשון ומאושר שביגור עדיין מקיימים אותו. חשוב לי מאוד החופש לקיים אורח חיים משפחתי הגיוני ולא להשתעבד, א-פרופו פסח, למירוץ הפרנסה והקריירה. חשובה לי החירות והפטור משיקולים כספיים בהשגת בריאות וחינוך לילדיי. חשובה לי מאוד החירות מדאגה לקיומי הבסיסי לעת זקנה. חשוב לי מאוד החופש שמאפשר זמן פנוי להשקעה בעצמי ולתרומה לקהילה. נכון שהמחיר של "שעבוד" לתקציב שהוא תמיד קטן מדי הוא לעתים כואב ומתסכל.

אם כן, לסיכום, ערב פסח תשס"ח, איזו חירות הכי חסרה לך?

החירות שחסרה לי כיום אינה קשורה בקיבוץ. אם כבר הייתי מעוניין בחירות אמיתית, זה היה במישור הבריאותי - חירות מלאה לאנשים שאני אוהב מבעיות בריאות וחולי. במישור של הקיבוץ אני רק יכול לאחל לעצמי וליקרים לי, שנמשיך ליהנות מדרגות החירות והביטחון כפי שהן ביגור.

אילת אדל-ראמר, 53, נשואה ללורי, אם לארבעה, מורה ועובדת בהכשרת מורים, נירים

נולדתי בארצות הברית, גדלתי בניו יורק, שם הייתי חברה בתנועת יהודה הצעיר, בשנת 1972 הגעתי ארצה לתוכנית אולפן שנתית, שבסופה חזרתי לארצות הברית, ואז פרצה מלחמת יום הכיפורים. המלחמה החזירה אותי ארצה, בהתחלה הגעתי לנח"ל בקיבוץ קטורה, ובסופו של דבר הגעתי לנירים לסיום השל"ת, ומאז אני כאן.

להגיע מניו יורק לחיים בקיבוץ שיתופי אי שם בפריפריה הישראלית, זה לא יוצר הלם תרבותי?

בתור בת יחידה חיפשתי תמיד את המשפחה המורחבת, את ההרגשה של היחד, הרבה אנשים, ערבות הדדית. צריך להבין שבניו יורק, שבה גדלתי, בקושי הכרנו את השכנים בדירה ממול, מאז ומעולם חסרה לי הקירבה החברתית, תחושת האינטימיות, שלא לדבר על החוויה של להיות בת מיעוטים בעיר הגדולה. כאן הגעתי לקיבוץ קטן, חם, שבו כולם מהעם שלי, זו הייתה נוסחה מנצחת מבחינתי.

עד כמה נירים קיבוץ שיתופי?

נירים קיבוץ די שמרני. אם אנחנו עושים שינויים, אנחנו עושים אותם מאוד לאט ובזהירות, בודקים מה קורה בקיבוצים אחרים, לא לוקחים סיכונים מיותרים. ובכל זאת יש כל הזמן חיפוש כיוון, וברור שיש בקיבוץ חברים שכבר לא מעוניינים בשיתופיות. אנחנו היינו בין הקיבוצים האחרונים שעברו ללינה משפחתית. התכוונו לעשות זאת רק אחרי שכל הבתים יורחבו בהתאם למספר הילדים, אבל אז סדאם חוסיין התערב קצת בעניינים, והילדים עברו לבתי ההורים מוקדם משחשבנו. הפרטנו את חדר האוכל לפני כשנה, גם בתהליך מאוד ארוך ומסודר.

ואיפה את באופן אישי?

באופן אישי, אני מוכנה להישאר בסגנון חיים שיתופי, אבל אני חושבת שחייבים להקשיב גם לחברים שרע להם באורח החיים הקיים, כאלה שמאמינים שקיבוץ זה ניסיון נחמד, אבל לא ממש מתאים לטבע האדם ולמציאות של 2008. חשוב לי להקשיב למי שרוצה שינוי. למשל, אני הייתי חסידה נלהבת של הלינה המשותפת, אבל היום כשאני שומעת מאחת מבנותיי הגדולות, מה זה עשה להם, זה עושה לי רע.

הקיבוץ פוגע בחירות האישית שלך?

באופן בסיסי אני אדם מאוד אופטימי, ואני חושבת שאיכות החיים שלי בקיבוץ זהה לאיכות חיים של מיליונר בעיר - אני לא צריכה לכבס, לבשל, לטפל ברכב, לטפל בחשבונות. זה מאוד נוח, ומפנה לי הרבה זמן להקדיש למקצוע שלי.

ובכל זאת היכן כן נפגע החופש שלך?

זה נכון שכאשר רציתי להרחיב מעט את הבית, מכספי שלי, והייתי צריכה ללכת לבקש רשות מהוועדה, לא ממש נהניתי מהמעמד הזה, והייתי מוכנה לוותר עליו בשמחה. או כשרציתי לפני כחמש שנים לנסוע לחגוג את ליל הסדר עם משפחתי בחו"ל, והייתי צריכה לבקש רשות מהקיבוץ, זה היה מעמד לא הגיוני מבחינתי, בעיקר ששוב היה מדובר בהוצאה כספית שלי. במקרה האחרון אנחנו היינו קש ששבר את גב הגמל, ומאז החליטו שמי שיש לו כסף ומספיק ימי עבודה רשאי לנסוע לחו"ל. לדעתי, זו החלטה שעשתה רק טוב. עדיין חשוב לי להדגיש שאני ממש לא אדם ממורמר וחיה בתחושה, שכל מה שהייתי צריכה ורציתי קיבלתי מהקיבוץ, כולל יציאה ללימודי תואר, ויותר מכך אני חיה בתחושה שהרווחתי הכול ביושר. אני חיה בהרגשה, שהחברה שבה אני חיה 30 שנה, ידעה להתייחס לכל בקשה שלי באופן מתאים ומכובד.

ערב פסח תשס"ח, מה היית מאחלת לעצמך בקיבוץ?

אם אפשר לפנטז, אז הייתי שמחה שיהיה לי רכב זמין מתי שאני רוצה, בלי שאצטרך להיות תלויה בסידור הרכב, למרות שסדרן הרכב שלנו הוא סוג של קוסם, שמצליח בסופו של דבר תמיד לסדר לי רכב, אבל זה דורש ממני להיות כל הזמן מאוד מסודרת ולהזמין רכב בזמן. בכל מקרה, חשוב לי שעדיין לא יהיה לי רכב פרטי, כי ממש לא מתחשק לי העול של טיפול ברכב פרטי. אני מרשה לעצמי לאכול את העוגה ולהשאיר אותה שלמה.

רונית בדלר, 46, נשואה ואם לשלוש בנות, מנכ"ל יקב הרי הגליל, אורטל

אני חברת אורטל 27 שנה. הגעתי בגרעין השלישי של הצופים שהגיע לכאן, דרך הנח"ל. גדלתי ברמת אביב, שעדיין מהווה נקודת ייחוס משמעותית בחיים שלי.

באורטל מילאתי תפקידים רבים - גזברית, מזכירה ותמיד חברה בוועדות כאלה ואחרות. בשנים האחרונות יצאתי לעבוד כמנכ"ל יקב הרי הגליל שבקיבוץ יראון, ובמקביל ממשיכה להיות פעילה בתחום החינוך ובהנהלת הקיבוץ.

אתם קיבוץ שיתופי מאוד, אבל חריג בנוף הקיבוצים השיתופיים, לא?

אורטל קיבוץ שיתופי, אבל בוחן את החיים השיתופיים כל הזמן. אפשר לומר שבעשרים השנים האחרונות קיבוץ אורטל נמצא בשינויים מתמידים. התפיסה המנחה אותנו היא, איך לבנות נכון את המסגרת השיתופית, באופן שבו אנחנו, החברים, נבחר כל פעם מחדש את מסגרת החיים המתאימה לנו. התפיסה באורטל היא,שככל שהחברים יקחו חלק בבחירת אורח חייהם, כך יהיו יותר חברים מרוצים וזה המתכון לקיבוץ טוב. המטרה שלנו היא לשחרר את החבר מהתלות ולגרום לו לחוש ולהיות עצמאי גם מההיבט הכלכלי וגם מההיבט האישי, ועדיין לשמור על המסגרת השיתופית.

המודל הפועל כיום באורטל שם את אחריות להתפרנסות על כתפי החבר ולא על הקיבוץ. מבחינה תקציבית הפרטנו כל מה שאינו מהותי בעינינו להמשך חיי קהילה שיתופיים. למשל, את חדר האוכל לא רק שלא הפרטנו, ואלא אף גדלנו אותו מתוך הראייה, שהוא מהווה את מקום המפגש המרכזי של חברי הקיבוץ. בחינוך הפרטנו את החוגים, בבריאות רק את המשקפיים. הביטחון הסוציאלי מובטח לכל החברים, התקציב גדל מחד אך הערבות ההדדית נותרה בעינה.

יש טיפול שוטף ודינמי בחיי החברה, בתרבות ובחינוך. עובדים הרבה על גאוות יחידה, שומרים על הפרט בקהילה מחד ועל הקהילה כקהילה מאידך. כיום אנחנו מצויים בקו התפר של עצירה בגידול הדמוגרפי, ואנחנו נכנסים לתהליך אסטרטגי נוסף, כאשר אנחנו מודעים לכך שעלינו לקחת בחשבון לא רק את הדור המייסד שחי כאן, כי אם גם את הדור הבא שכרגע עוד לומד ומתפתח מחוץ לקיבוץ, אבל ברגע שיתחיל להקים משפחות, אנחנו רוצים להוות לו בית, שמתאים לחלום שלו ולא רק לחלום שלנו. רוצים לתת מקום לקפיצה הבאה ולא לדעיכה הבאה.

עד כמה נפגעת או נשכרת החירות האישית שלך בתוך כל השיתופיות הזו?

באופן אישי, אני מרגישה שהחירות האמיתית היא היכולת לבחור, וזה היה לי, למזלי, לאורך כל הדרך בקיבוץ, כשתמיד הרגשתי שאני בוחרת מתוך עוצמה ולא מתוך כורח. אולי זה בזכות היותי שותפה פעילה לאורך כל הדרך בגיבוש התפיסה והובלת הקיבוץ.

מלבד זה, אני, שגדלתי בעיר, ממשיכה כל יום להעריך את החירות שבאה לידי ביטוי במרחבים הפיזיים, בטבע המדהים שסביבי ובאוויר הנקי שאני נושמת.

העובדה שאני פעילה חברתית באורטל לא נותנת לי תחושה של מגבלה, כי זה נובע מצורך אישי שלי, לכן זו עוד עשייה מתוך בחירה חופשית, שאני נהנית לעשות והיא חשובה לי. הדבר היחיד שעשוי לפגוע בחירות שלי באופן קשה יהיה אם שותפיי לדרך, חברי הקיבוץ, יהיו שונים באופן מהותי ממה שהם כיום. הצורך בגידול דמוגרפי מביא אתו את הסיכון, שהקיבוץ יהפוך בית לחברה שלא מחויבת לרעיון שהביא אותי לחיות את חיי כאן.

ערב פסח תשס"ח, איזו חירות חסרה לך, אם בכלל?

החירות היחידה שחסרה לי בקיבוץ היא החירות להחליט בתקופות מסוימות לקחת פסק זמן, לעשות "פוס". אף פעם לא לקחתי שנת חופש, או עבדתי בחלקיות משרה, אף פעם לא הרשיתי לעצמי את החירות הזו כיוון שכל צעד שכזה משפיע לא רק על המשפחה הפרטית שלי אלא על כל החברה.

רם סרוגו, 40, נשוי ללילך ואב לשלושה, מנהל תפעול במחלבות יוטבתה, יטבתה

גדלתי בקיבוץ גזית והגעתי ליטבתה בעקבות לילך, אשתי, לפני 12 שנה, אחרי שבדקנו את שתי האלטרנטיבות: גזית ויוטבתה. הוריי עדיין חיים בגזית. אני הבכור למשפחה בת ארבעה אחים, שניים חיים בחו"ל (אוסטרליה וארצות הברית), השלישי לומד על מלגת הצטיינות בטניס בארצות הברית ואחותי חיה בחיפה. אני היום מנהל תפעול במחלבה.

מה עומק השותפות ביטבתה?

למיטב ידיעתי, ואני לא מומחה גדול, כיוון שכבר שנתיים אינני חבר מזכירות, ביחס לקיבוצים אחרים, אני חושב שאנחנו נמצאים בשפיץ של השיתופיות. חדר האוכל לא מופרט, אפילו בכל-בו יש עוד מצרכים שניתנים בחלוקה. החשמל לא מופרט, אין אפילו מודדי חשמל. גם אם יש תהליכי הפרטה, הם מאוד איטיים. המצב הכלכלי והחברתי טוב, ואין שום דבר שלוחץ אותנו לעשות מהלך של שינוי. לטוב ולרע.

ואיפה אתה בעניין השיתופיות?

אני מעריך את רמת החיים הגבוהה שבה אנו חיים. לו היינו הולכים לכיוון של הפרטות, הייתי עושה זאת לא כדי להגדיל את התקציב האישי, כי אם על מנת להביא לחיסכון לקופה הציבורית. למשל, נראה לי נכון להפריט את החשמל, כיוון שכמו שזה היום, המצב מעודד הרבה בזבוז וחוסר מודעות.

עד כמה נפגעת או נשכרת החירות האישית שלך בתוך כל השיתופיות הזו?

כמו בהרבה דברים, גם לשיתופיות יש שתי פנים. מצד אחד, אני באמת לא חופשי לעשות כל מה שאני רוצה בכל רגע נתון, כי אני מחובר למערכת המורכבת של הקיבוץ, ומצד שני, אני מאוד משוחרר מכל הדאגות שמעסיקות אנשים בגילי במקומות אחרים כמו משכנתה, לסגור את החודש והחינוך לילדים. בנוסף, אני לא חייב לבחור בין המשפחה לקריירה, ובעיניי זו חירות גדולה. מה גם שאני חושב, שאף אדם לא חופשי באמת לעשות כרצונו בכל רגע נתון, תמיד יש מגבלות של החיים, גם בעיר. אני מאמין שבזכות רמת החיים הגבוהה, מדרגות החופש שלנו כאן מאוד גבוהות.

ערב פסח תשס"ח - איפה בכל זאת היית עושה שינוי שקשור לחירות האישית שלך ?

המקום היחיד שעולה בדעתי, שחשוב לטפל בו כבר עכשיו, וזה מתוך שיחות שהיו לי עם ותיקים בקיבוץ, הוא מנגנון הורשה מכובד שיהיה להורים כלפי ילדיהם. נראה לי, שצריך למצוא את הדרך לתת להורים הרגשה, שגם אם ילדיהם לא ימשיכו את דרכם בקיבוץ, הם יוכלו להוריש להם משהו. מלבד זה הייתי מאחל לכולנו שהמצב ימשיך להיות טוב כמו שהוא, בכל זאת זה מפחיד להיות במקום שממנו אפשר רק לרדת..!

יום חמישי, 20 במרץ 2008

האידאה האלוהית

רוני מ. האס

.

לרגל צאתו לאור של "ספר מיכאל", העוסק במשנתו בעניין הקיום היהודי, אומר מיכאל בהט, כי בעיניו דת היא עבודת אלוהים בגובה העיניים, וטוען שהדור הזה התרחק מהערכים היהודיים ובוחר לעבוד את עגל הזהב

בסוף פברואר התכנסו אנשי חינוך, דעת ורוח במכון ואן ליר בירושלים, לערב עיון לרגל צאתו של "ספר מיכאל", העוסק בהיבטים שונים של הקיום היהודי בהווה ובעבר, מאגד בתוכו מאמרים של אנשי הגות שונים מרחבי הארץ, ומוקדש רובו ככולו למיכאל בהט, ,92 חבר כפר בלום, מחנך, הוגה דעות ואיש רוח.

בהט, המנהל זה שנות דור דיאלוג מקיף עם הספרות היהודית בכלל ועם המקרא בפרט, אינו מסתיר את התרגשותו מהמחווה הייחודית כלפיו וכלפי יצירתו מצד טובי החוקרים בתחומם, שלכולם מכנה משותף: אהבה והערכה כלפי בהט, שהקדיש את חייו לשיח מתמיד עם ארון הספרים היהודי; שיח של אדם חופשי, שמכיר ומוקיר את הכתובים, אך יודע גם למתוח ביקורת, כשזו נדרשת לדעתו.

מעל כל זה, הוא ידע לעשות שימוש בהגותו, כאשר העבירה לתלמידיו בדרכו הייחודית, המתייחסת אל התנ"ך כאל ספר התרבות של עם ישראל, שבו מופיעים זה לצד זה אירועים היסטוריים, דברי מוסר וחוקים לייסודה של חברה בריאה, סוציאלית ושוויונית.

חייו שזורים בפעילות חינוכית אינטנסיבית, שליוותה דורות של ילדים מקיבוץ הגלויות - ילדי שארית הפליטה שהגיעו מאירופה לאחר מלחמת העולם השנייה, ילדי העולים מארצות צפון אפריקה, שהגיעו ארצה בחסות עליית הנוער, בני קיבוצים ובני נוער מקריית שמונה.

בדידותו של איש הגות

בהט יושב בדירתו הקיבוצניקית בכפר בלום, ובפנים מרצינים מספר על בדידותו, הנובעת בחלקה, אך לא רק, מהיעדרה של רעייתו האהובה, אסתר, שנפגעה לפני מספר שנים מאירוע מוחי קשה, ובעקבותיו היא זקוקה לטיפול צמוד בבית הסיעודי בכפר בלום. בדידותו, הוא אומר, נובעת גם מהדרך שבחר בה, דרך עיון והגות. "מי שמצוי בסיטואציה של הגות מקורית, קשה לאחרים להתחבר אליו. עם כל הפרגון שלו זכיתי מהסביבה, עדיין נשארתי תמיד בודד באיזשהו אופן".

הוא נולד בשנת 1915, בעיצומה של מלחמת העולם הראשונה. אביו היה גבאי וחזן. בגיל רך הוא התייתם מאמו, וגדל בבית סבתו בלטביה, שם למד מגיל חמש בחדר של דודו.

בגיל עשרים קשר את חייו עם רעייתו אסתר, ובנם הראשון נולד במנזר בגרמניה, בשלהי מלחמת העולם השנייה. שני ילדיהם הנוספים נולדו בארץ.

חזון העצמות היבשות

במלחמת העולם השנייה הצליחו הוא, אסתר רעייתו ומספר חברים להימלט מציפורני הנאצים, שפלשו לברית המועצות, ולברוח לסיביר הקפואה, שם חיו במהלך ארבע שנות המלחמה. באפריל 1946 שלח מברק טלגרף למנהיגות התנועה בארץ, ובו בישר לחבריו כי הוא ואסתר נותרו בחיים, ומבקשים רשות לעלות ארצה.

"קיבלתי תשובה קצרה ועניינית, שבה הביעו חבריי את שמחתם על היותנו בין החיים, אך ביקשו מאתנו להישאר באירופה עם שארית הפליטה", הוא מספר. במשך שנתיים עשה עבודת קודש בקרב פליטי המלחמה ברחבי אירופה. בהט מדמה את שראו עיניו ואת שעשה בתקופה ההיא לחזון העצמות היבשות של הנביא יחזקאל.

"נשלחנו לאתר את שארית הפליטה, ובכל מקום פגשנו גברים, נשים וילדים יהודיים שאין בהם רוח. אנשים שהתופת עשתה שמות בנשמתם. אנחנו נדרשנו להפיח רוח בעצמות היבשות הללו, וזה מה שעשינו בתקופה שהסתובבנו במחנות העקורים".

לארץ עלה בגיל 33 באוניית המעפילים "אינדבר", לאחר מסע ארוך באירופה שלאחר המלחמה. תוך כדי זה היה בשלב מסוים למדריך ולמנהיג בתנועת הנוער "השומר הצעיר", שהפכה מאוחר יותר לתנועת נצ"ח.

חזון חינוכי

כאשר עלו הוא ואסתר ארצה, היה ברור להם שהם שואפים להגיע לקיבוץ. אמנם הדרך לכפר בלום עברה בבנימינה, לשם פינו את ילדי הקיבוץ בתקופת מלחמת השחרור, אך בסופו של דבר, התמקמה המשפחה הצעירה בקיבוץ, ולאחר מספר חודשים שבהם עבד כטרקטוריסט באדמות החולה, החל בהט את דרכו כאיש חינוך, כאשר נקרא לעבוד עם בני הנוער העולים מצפון אפריקה, שנקלטו בקיבוצי עמק החולה. בתקופה זו החל בהט לבסס את גישתו החינוכית באופן מלא ומכונן.

שבטיאל, לשעבר חבר קיבוץ צרעה, שעבר לחיות בגליל בסוף שנות השמונים, היה אחדות, בעד המסירות לעבודת כפיים, דברי מוסר ותוכחה, דברי אזהרה, נחמה ועידוד. הנערים והנערות זיהו עד אז את הפסוקים ואת ניגונם, אך לא את משמעותם היישומית. מיכאל היה הראשון שהניח לפניהם את הצורך לממשם הלכה למעשה. בהדרכתו, הפכו דברי נביאי ישראל לעניין מוחשי, והמעשה הציוני הפך לאבן התשתית להתגשמות חזון הנביאים, כפי בקיבוץ, ולאחר מספר חודשים שבהם עבד כטרקטוריסט באדמות החולה, החל בהט את דרכו כאיש חינוך, כאשר נקרא לעבוד עם בני הנוער העולים מצפון אפריקה, שנקלטו בקיבוצי עמק החולה. בתקופה זו החל בהט לבסס את גישתו החינוכית באופן מלא ומכונן.

שבטיאל, לשעבר חבר קיבוץ צרעה, שעבר לחיות בגליל בסוף שנות השמונים, היה אחדות, בעד המסירות לעבודת כפיים, דברי מוסר ותוכחה, דברי אזהרה, נחמה ועידוד. הנערים והנערות זיהו עד אז את הפסוקים ואת ניגונם, אך לא את משמעותם היישומית. מיכאל היה הראשון שהניח לפניהם את הצורך לממשם הלכה למעשה. בהדרכתו, הפכו דברי נביאי ישראל לעניין מוחשי, והמעשה הציוני הפך לאבן התשתית להתגשמות חזון הנביאים, כפי שהציג זאת בפני חניכיו."

בהט עצמו מספר, כי בעצם, האני מאמין הרעיוני-חינוכי שלו טמון בגישתו ללימוד תורת ישראל.

במה בדיוק מתייחד האני מאמין הרעיוני-חינוכי שלך?

הורדתי את אלוהים מן השמים ונטעתי אותו בלבבות חניכי. אלוהים הוא מושג שאין בו ולו קמצוץ של גשמיות. אני מגדיר את זה כאידיאת העל, אבי אבות כל האידיאות שהיו ושיהיו. האדם, ורק הוא, מכל היצירה הענקית הזו, האינסופית שנקראת יקום, הוא המייצג הבלעדי של האידיאה הזו והוא הנושא שלו.

מתוך כך נולדים שני דברים: האחד - מכוח היותו ברוא בצלם ובדמות, מצווה האדם לרדות בטבע ולהשלים מה שאלוהים לא הספיק לרווחתו של האדם; הדבר השני הוא המהות של האידיאה הזו, האלוהים הזה, ואני מדבר על מוסר אנושי, שהוא הדרך המחייבת את האדם כפרט ואת החברה ככלל".

בהט, שהוביל את משנתו בכל מוסדות החינוך שבהם עבד בגליל העליון, לרבות מכללת תל חי, שעם מייסדיה נמנה, מודה כי היום הוא חש מאוכזב מהתוצאות בשטח. "יכול להיות שהיו לי ציפיות גבוהות מדי, אבל כיום נפוצות מעל ומעבר התדרדרות מבחינה ערכית וכן בורות מסוימת בערכי היהדות - שהם ערכים אוניברסאליים".

למה זה קרה, לדעתך?

"משום שבעידן הזה הדור הזה פנה לעבוד את עגל הזהב".

נימת כעס מפעפעת בקולו, כשהוא מציין את התופעות הפושות במחוזותינו, בהן גלובליזציה והפרטות. לטענתו, הפערים שנפערו בעידן המודרני בחברה הישראלית נובעים מהסגידה לערכי הקפיטליזם, ובדרך הניסוח המיוחדת לו הוא אומר, כי הסיבה המהותית שממנה זה נובע היא, שהדור הזה עדיין לא מכיר את אלוהים.

דרך ארץ קדמה לתורה

אחת מהדמויות, שהטביעו את חותמן על הגותו בהט, היא פרופסור נחמה ליבו בשעה ומדי יום ביומו, ואינו זקוק לפולחן המדויק ה"דתי".

עם זאת, בתחילת שנות השישים נמנה עם מייסדי בית הכנסת בכפר בלום, דבר שהיה יוצא דופן בקיבוץ של אותם הימים. היה זה ביוזמה משותפת שלו ושל הורי החברים, פליטי השואה, שהגיעו לקיבוץ לחיות בו לצד בניהם. מאז ועד היום מתקיים מניין בבית כנסת זה.

נאמן לרצונו להישאר קצר בדברים, כיאה לאיש מקרא, הוא מתמצת את כוונתו בציטוט "דרך ארץ קדמה לתורה", ומחדד: "זה הקו שהנחה אותי כמחנך וכמורה ולא פחות כסוציאליסט. בסופו של יום,

יום חמישי, 28 בפברואר 2008

השדה בוקר של ההודים

רוני מ. האס

.

"הכול אפשרי", טוענת איריס כנען, בשובה ממסע להודו, שבו התוודעה למנטרה זו ("סב קוץ' מילגה") וגם לדרכו של גנדי. היא ביקרה בבתי חב"ד ובאשרם נשים, וחזרה משם עם חלום: להקים בישראל קהילה שתחיה על פי תורתו של המנהיג ההודי האגדי

בגיל 58, מייד לאחר קבלת התואר הראשון בלימודי מגדר במכללת תל חי, ארזה איריס כנען תרמיל ובו בגדים אחדים וספרים רבים, ויצאה לטיול שעליו חלמה שנים רבות - הטיול להודו.

כנען, גרושה זה שנים רבות, אם לשלושה ילדים בוגרים ולשניים מאומצים, היא נוודית של ממש, אחת שלא הולכת בתלם, חלוצה באופיה. "תמיד הלכתי לפני המחנה, גם כשהביאו אותי לסיום חברותי בקיבוץ (כנען מבקשת לא לציין את שם הקיבוץ בדרום שבו הייתה חברה), זה היה בעקבות התמרדותי כנגד החלטת הקיבוץ שלא לשתפני בנסיעה משותפת לחו"ל, מאחר שבאותה תקופה הייתי מחוסרת עבודה. אז יצאתי מטעם עצמי, בנפרד מחברי הקיבוץ, עם חברה משער הגולן. יצאנו לטיול בנפאל, וכשהגענו להימאליה הרגשתי שאין דבר שיעצור אותי, ושכל מה שארצה אפשרי". כשהיא חזרה ארצה, התברר לה, שאסיפת הקיבוץ הצביעה ברוב קולות לשלול ממנה את החברות ולהעזיבה מהקיבוץ. "היום אני מברכת על כך. לולא ההחלטה ההיא של הקיבוץ, לא הייתי מגיעה למקום שבו אני נמצאת היום".

עזיבת הקיבוץ לא ניתקה אותה מאידיאלים ומשאיפה לצדק חברתי, והיא לא חדלה להיות פעילה מבחינה חברתית, ואף התגייסה למאבקים למען זכויות העובד, כאשר הקימה ועד עובדים בסמינר למורים בבאר שבע, שבו עבדה שנים רבות. כמו כן, הרבתה בפעילות למען נשים, ובשנים האחרונות היא חברת הוועד המנהל בסניף ויצו בקריית שמונה. כמו כן היא חברה במסגרות שונות מטעם נעמ"ת לקיום דו שיח בין נשים יהודיות לערביות.

השיבה להודו

במהלך השיחה עמה היא חוזרת שוב ושוב על המנטרה "הכול אפשרי", ומבהירה שבהודו התוודעה למנטרה הזו בשפה המקומית - "סב קוץ' מילגה" - והרגישה שהיא במקום הנכון."היציאה המקורית שלי להודו נבעה מתוך הרצון שלי לערוך מסע בעקבות בתי חב"ד ברחבי המדינה הגדולה הזאת. בשנים האחרונות מצאתי את עצמי מחזקת את הקשר שלי עם היהדות, ומאוד עניין אותי לראות את פועלה של תנועת חב"ד בהודו". הקרבה של כנען ליהדות, שפרחה בתקופת לימודיה, היא אחת הסיבות ליציאתה להודו, אך לא רק. כנען, ספרנית במקצועה, מתרגלת יוגה יותר מעשרים שנה, מאז לידת בתה הבכורה. היא הייתה בין המשתתפות הראשונות בסדנת הוויפסאנה הראשונה שהתקיימה בארץ, בשנת 1999, ולאחר מכן ארגנה בעצמה סדנאות כאלה בדרום הארץ. "בסדנת הוויפסאנה למדתי הרבה מאוד על הודו. באותה שנה יצאתי לטיול הפרטי שלי, ואחרי הטיול בנפאל קינחתי בשבועיים ברג'סטן. כבר אז הבטחנו לעצמנו, חברתי ברוריה חורפי משער הגולן ואני, שעוד נחזור להודו".

שמונה שנים חלפו, כנען וחורפי אומנם התמהמהו בהגשמת החלום, אך לרגע לא עלה בדעתן לוותר על השיבה להודו. לפני חצי שנה הן יצאו לשם יחד. אחרי שבועיים של טיול משותף נפרדו זו מזו: חורפי יצאה לטייל בהרים, וכנען יצאה למסע שלה בעקבות בתי חב"ד, ובסופו של דבר התגלגלה לכנס בינלאומי לציון שישים שנה להירצחו של מהטמה גנדי, אי שם במדינת מהראשטה, באשרם סאברגראם. אבל למה להקדים את המאוחר?

מה הרגשת בהודו? הגשמת חלום בן שמונה שנים.

"כשנחתנו שם, עברתי מעין הלם תרבותי. בחודש הראשון בכלל לא הבנתי איפה אני. הגענו לדרמסאלה, המעוז של הישראלים בהודו, והרגשתי כמו בשינקין, בלב תל אביב, רק בתפאורה הרבה יותר ירוקה ועל רקע סופות המונסון שלא פסקו. מפלט ממזג האוויר המתיש מצאתי בבית חב"ד. בבקרים הגעתי לשם לעזור בבישול, ובערבים הצטרפתי לסדנאות ויפסאנה."

כעבור חודשיים החליטה לצאת מהמקום ולשוטט ברחבי הודו. בדרכה הגיעה לכפר נידח בשם קסר דיווי, שם ביקשה למצוא חיבור לבית חב"ד החדש שהוקם לאחרונה במקום. "החב"דניקים מארחים את כל מי שמעוניין בכך. נשארתי שם, ועזרתי לזוג הצעיר, שליחי חב"ד, שהיו אחראים על המקום, לטפל בילדים ולבשל. כל בוקר כשהייתי מתעוררת, רכס ההימליה היה מברך אותי בברכת בוקר טוב. הרגשתי כאילו אני חיה על ענן".

היא מספרת, כי במסעה חוותה "נסים גלויים", כמו שתי קשתות שהתנוססו בשמים בערב ראש השנה, או סופת מונסון קשה שנמשכה שלושה ימים ופסקה עם כניסת חג הסוכות, וכך יכלו החוגגים למלא את מצוות החג בסוכה שבנו.

איך הגעת מזה לתורה של גנדי?

"אז לא ידעתי אפילו שהמסע יזמן לי מפגש קרוב אל תורתו של גנדי, שהוא דמות מופת עבורי, וגם זה קרה במקרה, אבל כמו שאמרתי, אחד השיעורים הראשונים שלמדתי שם הוא, שהכול אפשרי. כבר תכננתי לחזור לארץ, והגעתי לבומבי, אבל רצה הגורל, ולא השגתי כרטיס טיסה. נאמר לי שרק כעבור שלושה שבועות יהיה לי מקום בטיסה לארץ. נכנסתי למצב רוח משברי. שלושה שבועות בבומבי נראו בעיניי משימה בלתי אפשרית. ואז פגשתי בחורה ישראלית, שסיפרה לי כי היא נוסעת לכנס לציון שישים שנה להירצחו של גנדי, בחווה שבה חי גנדי בשנותיו האחרונות".

והחלטת להצטרף אליה?

"כן, תמיד הערצתי את גנדי, שתמיד התחבר לי עם בן גוריון, שהוא דמות המופת הנערצת עליי מאז ומעולם. כשהגענו לחווה, אחרי ליל נסיעה מפרך ברכבת, ללא מקומות ישיבה, ראיתי את השדה בוקר של ההודים. גן עדן אמיתי: האשרם, המוקף עצי פרי, ניצב בלב חווה אורגנית שהמתגוררים בה ניזונים מגינת הירק שהם מטפחים ומחלב הפרות שהם מגדלים. גנדי הקים אותו בשנת 1933, וחי בו תוך שמירת סדר יום קפדני ביותר. באשרם, בנוסף לחווה החקלאית האורגנית, יש מרכזי מחקר, מוזיאון, גן ילדים ובית ספר. במתחם המשמש כמרכז מבקרים יש בקתות מקוריות, קירותיהן עשויים מחימר וגגותיהם מקש. כמשתתפות בכנס, ניהלנו סדר יום לפי המקובל במקום, כלומר ניקוי האתר, עזרה בהכנת הארוחות והשתתפות בתפילות. החווה שוקקת חיים, והמוני הודים נוהרים אליה מדי יום. גברים, נשים, ילדים וזקנים מגיעים לכבד את זכרו. חלק משעות היום של דיירי החווה מוקדש לטוויית חוטי כותנה, שמגדלים במקום, ולאחר מכן לתפירת בגדים מהם. כצפוי, החיים בחווה צנועים, ומבוססים על הסתפקות במועט, כמעט רק מייצור עצמי. באתר יש חנות ספרים וחנות למכירת בגדים המיוצרים במקום. לא הרחק מהחווה נמצא מכון ללימודים על שם גנדי, ובו מכשירים סטודנטים לעבודה קהילתית, ושם נערך הכנס עצמו".

גנדי ורבין

כנען, אשר בארץ עוסקת רבות בניסיונות לעשות חיבורים עם השונים ממנה, הייתה, בין השאר, חברה בתנועת ארבע אימהות, ועד היום היא חברה בעמותת "חברים מקשיבים", שנוסדה לאחר רצח רבין, וחבריה מנסים לגשר בין מחנכים חילוניים לדתיים. לכן, אך טבעי היה שתיקח חלק פעיל בכנס שיד הגורל הובילה אותה להשתתף בו. לדבריה, בכנס השתתפו "ענקי רוח וחזון" - נציגים ממדינות השרויות בקונפליקטים קשים, שהמכנה המשותף שלהם הוא יישוב סכסוכים בדרכי נועם והבעת מחאה בדרך לא אלימה, הלא היא הדרך שלה הטיף גנדי בחייו ובה הלך. "אחרי הכנס קראתי שגנדי אמר, שאם הוא ימות מוות רגיל סימן שהוא אדם פשוט, ובאמת לאחר שישה ניסיונות התנקשות, הצליחו מתנגדיו לרצוח את המנהיג המיתולוגי, ומותו הפך לזעקה רמה כנגד האלימות. זה מאוד הזכיר לי את רצח רבין, שהתבצע בשיא עשייתו למען השלום".

אחת המשתתפות בכנס הייתה הנציגה הערבייה שהגיעה מישראל. כנען, ששמחה להכירה, מצאה את עצמה מייצגת את ישראל בדיונים השונים שהתקיימו בכנס, כי הנציגה היהודייה מישראל שהוזמנה לא יכלה להגיע. "זה היה כנס ראשון מסוגו, שבו דנו במצוקות השונות ברחבי העולם, מתוך ניסיון למצוא פתרונות המבוססים על דו שיח ועל כבוד הדדי. המשתתפים נפרדו בהצהרת כוונה למסד את המפגש החשוב הזה ולקיימו מדי שנה, והכול למען עולם טוב יותר לאור תורתו של גנדי".

כנען יצאה נפעמת מהכנס, והחליטה להמשיך לאשרם הנשים בפונר, אשר הוקם לפני חמישים שנה על ידי וינובה בהבה, חסידו ויד ימינו של גנדי שקיים צעדות ברחבי הודו ואיתר אדמות לחלוקה לעניים. "באשרם ניצבים פסלים עתיקים ויפים להפליא שנמצאו באדמת המקום בעת שחרשו אותה".

עברת מחוויה אחת לשנייה.

"כן. נחשפתי לאנשים מיוחדים. התרשמתי מאוד ממה שראיתי באשרם הנשים. חלק מהנשים הללו נמצאות במקום עוד מימי וינובה וגנדי, כי עוד בהיותן נערות בחרו לוותר על חיי משפחה ולחיות במסגרת זו. מדובר בנשים מאוד אינטליגנטיות ומעורות בחיי העולם הזה, אף על פי שאינן מצוידות באמצעי התקשורת המקובלים כיום. המפגש עם נשים שזכו לחיות באמת לצד גנדי היה כמו לגעת בהיסטוריה, זו הייתה חוויה משמעותית ביותר. הרגשתי עד כמה אנחנו כישראלים זקוקים לחיבור הזה, עד כמה הוא חסר לנו".

איך התרשמת מהחיים שלהן באשרם?

"אורח החיים באשרם מאוד מסודר ואף נוקשה משהו. הנשים קמות בבוקר, מתפללות, עובדות יחד במטבח, ולאחר ארוחת הבוקר יוצאות לגינה ומעשבות את גן הירק. לאחר מכן הן מדריכות את קהל המבקרים המגיע לאתר מכל העולם. האשרם נמצא לחוף נהר, ובסמוך לו יש אשרם של גברים, שבו מדפיסים את הספרים ואת החוברות שהן מוציאות לאור. הן לא מסכימות לקבל תרומות, וחשוב להן להיות יצרניות. לשם כך הן מבשלות ממתקים מחלב הפרות שהן מגדלות, ומוכרות אותם".

רבים מהמבקרים באשרמים מתפעלים מדברי הנזירים ההודים, אך האמת היא שהודו היא אחת המדינות האכזריות ביותר לענייה.

"העובדה, שהמהפכה התעשייתית מכרסמת עוד יותר באי השוויון החברתי בהודו, בלטה מכל פינה. באמת אני לא בטוחה שדרכו של גנדי הצליחה לנצח את העוולות הקיימים בחברה ההודית. בכלל, רוב ההודים כיום נכנעים לעולם המערבי ומפנימים את דרכיו. עובדה מצערת היא, שבשני האשרמים שבהם ביקרתי, מתגוררים לא יותר מעשרים איש. לעומת זה, בכנס שבו השתתפתי התרשמתי מההשפעה הרבה שהייתה לגנדי על מקומות מחוץ להודו, כאשר במקומות שונים ברחבי העולם פזורות קהילות שחיות לנרו, ועסוקות בפעילות יומיומית המוקדשת לקידום העולם למקום טוב יותר".

כנען שבה לארץ לפני שבועיים, והחלה לחפש את מקומה: עבודה ובית. היא שואפת לחזור לצפון, שבו התאהבה בשנות לימודיה בתל חי. היא מחפשת קהילה אקולוגית, שמיישמת עקרונות חיים דומים לאלה שהכירה במולדתו של גנדי. אך היא לא תסתפק בזה לאורך ימים, כי חזרה מהודו, כשבאמתחתה חלום חדש: להקים בארץ קהילה החיה על פי תורתו. "בחור יהודי שפגשתי בהודו אמר לי, שקהילות אלה מצליחות מאוד ליישם את דרכו של גנדי דווקא במקומות, שבהם קיימים סכסוכים בין חלקים שונים באוכלוסייה. אני מאמינה שישראל בהחלט עונה על ההגדרה הזו".

יום חמישי, 14 בפברואר 2008

50 מחשבים נגנבו מתיכון "העמק המערבי" ביפעת

50 מחשבים נגנבו מתיכון "העמק המערבי" ביפעת רוני מ. האס . שתי כיתות המחשבים בתיכון "העמק המערבי" בקיבוץ יפעת נפרצו לאחרונה, ונגנבו מתוכן כ-50 מחשבים חדשים, אשר רק נכנסו לשימוש עם תחילת שנת הלימודים הנוכחית. בנוסף, נגנבו שני מחשבים מהמזכירות. למרבה המזל, היה גיבוי לחומר שבמחשבים, ולא אבד מידע חיוני. הגניבה התרחשה בלילה שבין שבת לראשון, כאשר הגנבים הצליח לנטרל באופן חלקי את מערכת האבטחה האיכותית. נחום זית (גבת), דובר המועצה האזורית עמק יזרעאל, מסר כי לעת עתה, עד תום חקירת חברת הביטוח, יחזיר בית הספר לשימוש את המחשבים הישנים, שפונו בתחילת שנת הלימודים, עם רכישת המחשבים החדשים. "אופן הגניבה מצביע על עך, שמדובר בגנבים בעלי ניסיון בתחום זה. בימים אלה המועצה דואגת לכך, שאם חלילה יהיה נסיון נוסף לגניבה, יהיה לגנבים הרבה יותר קשה לנטרל את מערכת האבטחה". ביפעת יודעים לספר, כי זו לא הפעם הראשונה שבאמצע ינואר סובל בית הספר מביש מזל. לפני כשנתיים במועד זה פרצה שריפה במזכירות בית הספר, כתוצאה מקצר חשמלי, ושריפה דומה פרצה במזכירות זו ממש בדיוק 15 שנים קודם לכן, ועד היום לא ידוע הגורם לה.

ניסתה להציל את כלבה וכמעט טבעה בבריכת זבל פרות

ניסתה להציל את כלבה, וכמעט טבעה בבריכת זבל פרות

רוני מ. האס

.

בשבת האחרונה, בשעות הצוהריים, במהלך טיול רכיבה על סוסים, הגיעו שתי אחיות מקיבוץ ניר דוד, בשנות העשרים לחייהן, לאזור בריכות הדגים של קיבוץ בית אלפא. במהלך הטיול החליק כלבה של אחת הרוכבות לתוך בריכת זבל פרות, והחל לטבוע. הרוכבת נכנסה לבריכת הזבל, במטרה לחלץ את כלבה, והחלה

טובעת אף היא. במהלך ניסיונותיה להיחלץ מהבור, נכנס כלב נוסף לבריכת הזבל, ובנסותו להיחלץ מן הבריכה נשען על הטובעת. שני הכלבים ניסו להציל את עצמם טיפסו על הבחורה והטביעו אותה עוד יותר.

מכשיר הטלפון הנייד שהיה בכיסה של הטובעת היה מכשיר הקשר היחיד בידי של האחיות, כך שלא יכלו להזעיק לעזרה. לאחר ניסיון כושל של הנערה שמחוץ לבור להציל את אחותה הטובעת בעזרת חבל שיצרה מבגדים, הצליחה הטובעת להיאחז בשארית כוחותיה בצינור שנכנס לתוך הבריכה, דחפה את הכלבים מתוך הבריכה, ונחלצה משם בעצמה.

בריכות הדגים של קיבוץ בית אלפא ממוקמות באזור נחל חרוד, אזור מאוד מתויר. מרכז המשק של בית אלפא, ישי צלניקר, מסר בתגובה, כי דבר האירוע הובא לידיעתו על ידי אבי הרוכבות כיומיים לאחר התרחשותו. "שטח בריכות הדגים הוא שטח פרטי של הקיבוץ, ובריכות הזבל הן פתרון הקצה של הרפת. בכל מקרה, על מנת להימנע מהישנות מקרים דומים, אני מתכוון לגדר את האזור המסוכן באופן מיידי".

יום חמישי, 7 בפברואר 2008

אנשי חינוך ותרבות ופעילי ציבור בתנועה הקיבוצית מדברים על בובר

אנשי חינוך ותרבות ופעילי ציבור בתנועה הקיבוצית מדברים על בובר

רוני מ. האס

יכולת ליצירתיות פילוסופית

אבי אהרונסון, נתיב הל"ה, רכז מחלקת החינוך בתנועה הקיבוצית

אני מודה שלא התעמקתי יתר על המידה בהגותו של בובר, התעניינתי יותר בביוגרפיה שלו. מבחינתי, יש שתי נקודות מעניינות בהתפתחותו; הראשונה היא העובדה שבצעירותו, כפטריוט גרמני, הוא צידד ביציאת גרמניה למלחמת העולם הראשונה, ורק לאחר מספר שנים שינה את דעותיו והפך להיות איש שלום. הנקודה השנייה היא העובדה, שהשתייך לאופוזיציה בתנועה הציונית כנגד הרצל. לו הגישה שלו ושל חבריו לתנועת "ברית שלום" הייתה מתקבלת, לא הייתה קמה מדינת ישראל. עובדות אלה נשכחו מול העוצמה הגדולה של המורשת הרוחנית שלו.

בובר בהחלט השפיע על התנועה הקיבוצית, גם על מייסדי התנועה, שחלקם אף היו בקשר ישיר איתו, וגם מתוך דיאלוג של אנשי התנועה עם כתביו ועם הגותו. עד היום אני תוהה, מדוע אמר בובר, כי הקיבוץ הוא "אי כשלון למופת" במקום להגיד בפשטות, כי הקיבוץ הוא הצלחה.

הרבה קבוצות שיתופיות אוהבות לדבוק בבובר, אך לא בטוח כי דבריו מתאימים למאה ה-21. באמת אפשר היה לקרוא לאחד הקיבוצים השיתופיים על שמו, אך רצוי שכמו שבובר ידע להתעדכן ולהתקדם בדעותיו, כך הקבוצות השיתופיות יידעו לספוג דרכו את היכולת ליצירתיות פילוסופית.

השאיפה לאוטופיה ראויה והכרחית

יהודה פז, קיבוץ כיסופים, יו"ר מכון הנגב לאסטרטגיות של שלום ופיתוח

דברים רבים מאוד בהגותו של בובר השפיעו עליי. למדתי להכירו עוד כנער בתנועת "דרור" בארצות הברית. עיקר השפעתו היה בחיבור בין ההכרה הערכית-מוסרית לתרגומה לשפת המעשה. במושג האוטופיה, שהוא היה בין מייצגיו בתקופה מסוימת בחייו, מובא הרעיון, שכאשר אדם חותר לשנות משהו, חשוב לא רק נגד מה הוא הולך אלא לאן הוא הולך, לאיזה עתיד הוא חותר. באה לידי ביטוי גם התפיסה, כי השאיפה לאוטופיה ראויה והכרחית, גם אם הצלחתה היא חלקית ואף פחות מזה. השפעתו הייתה רבה גם בתפיסתו, כי מאחורי הקמת מדינת ישראל לא עומדת שאיפה להקים עוד מדינה, אלא איפה להקים מדינה אחרת, "אור לגויים".

אני מאמין, שהדיאלוג הבובריאני הוא הכרחי; רק אם אני מכיר ברעיון - שהזולת רואה אותם דברים שאני רואה רק מנקודת מבט אחרת - אני יכול לעסוק בדיאלוג אתו. זה נכון מאוד בנושא השלום, שבו אני עוסק רבות, וכן בתחום הפיתוח הבינלאומי, שם אני מאמין כי רק מתוך דיאלוג אמיתי עם אנשי הארץ הזו וכן עם הללו שמחוצה לה, ניתן יהיה לעסוק בפיתוח אמיתי, כשבמרכז עומדים האדם והחברה.

לתנועה הקיבוצית שורשים רבים, וזיקתו של בובר לתנועה ניכרת במאמרו המפורסם על הקיבוץ מתוך תפיסתו את האוטופיה. אמנם בובר קרא לזה "אי כישלון למופת", אך בדרכו התכוון לכך, שהקיבוץ הוא הצלחה אדירה. הוא גם שם דגשים על המחקר החסידי. לדעתו, להתלהבות החסידית יש מקום במעשה הציוני, ובובר עמד על הקשר המיידי בין הערכיות והרוחניות ובין חיי היומיום. לדעתי, שתי הנקודות הללו גם השפיעו על התנועה הקיבוצית.

מדוע לא קרוי קיבוץ על שמו? אני חושב שרוב הקיבוצים אינם קרויים על שמות בני אדם. אם קיבוצים כמו רחובות היו נקראים כך, מן הראוי היה שגם אנשי רוח ייכנסו לרשימה, ובובר יכול בהחלט להיות אחד מהם.

הגישה האינדיבידואלית

גליה בר אור, עין חרוד מאוחד, מנהלת המשכן לאמנות בעין חרוד

באופן אישי לא הייתי אומרת, כי בובר השפיע עליי במיוחד. בלי קשר לעובדה, שהדיאלוג הוא חלק בלתי נפרד מכל עשייה שלי וגם בלי להתעמק בניסוח הבובריאני המיוחד, הרי הרעיונות המרכזיים שלו המשיכו להתגלגל, ולא נס ליחם.

אני חושבת, שבמובנים מסוימים בובר השפיע על התנועה הקיבוצית בכלל, ועל הקיבוץ הארצי בפרט, אף כי התפיסה העמוקה שלו לגבי היהדות לא הלמה את המגמה של הקיבוץ הארצי ושל השומר הצעיר, ולא נקלטה על ידי חבריו. חבל מאוד על כך, שהלהט האידיאולוגי לא הניח לאנשים לקבל ממנו את הגישה האינדיבידואלית, את התפיסה הבסיסית של היחס בין אדם לאדם. התחברות לרוחו של בובר, כולל לקשר העמוק שלו ליהדות, יכולה הייתה להוסיף חיוניות רבה יותר לחברה הקיבוצית ולתרום להתחדשותה ולהפרייתה.

במאמר המפורסם שלו, על "אי כישלון למופת", הוא לא שפט את הקיבוץ ככישלון או כהצלחה בנקודת זמן מסוימת, אלא כתב מתוך תפיסת האוטופיה, וטען כי עצם העובדה שהקיבוץ התקיים ובמובן מסוים הפך למופת, הפך אותו לכזה. כמו שאני אומרת גם ב"ילדי השמש" - "יש כוח לניסיונות, גם אם הם לא צלחו". הניסיון של הקיבוץ הוא ניסיון שעוד ידברו בו רבות בארץ ובעולם הרחב.

אחת הדמויות ההומניסטיות הגדולות

חנן ארז, הזורע, ראש המועצה האזורית מגידו

אני בא מקיבוץ הזורע, ואצלנו בובר ופרנץ רוזנצווייג היו ההוגים הדומיננטיים, שעיצבו את הקיבוץ בשילוב של התפיסה הרוחנית, התפיסה הלאומית והתפיסה הסוציאליסטית.

אני סבור, שבובר הקרין רבות על השומר הצעיר. למעט השנים המעטות של הנטייה הסטניליסטית שהייתה במחוזותינו, הוא היה אחת הדמויות הנערצות בתנועה הקיבוצית, דמות מופת וידע להעריך את הניסיון הקיבוצי.

אני חושב, שהאמירה "אי כישלון למופת" היא אמירה גדולה. חכמה. נותנת לדברים פרספקטיבה רחבה, מעבר לכאן ועכשיו. במובן זה אני חושב שהוא צדק. אי אפשר למדוד את הדברים בפרקי זמן קצרים, גם לא במהלך דור אחד או שניים. כפילוסוף, הייתה לו יכולת נדירה לשפוט בצורה חכמה את המעשה הקיבוצי.

עסקתי שנים רבות בחינוך. במהלכן התעמקתי מאוד בהשקפותיו של בובר, ואני בהחלט מאמין שהוא אחת הדמויות ההומניסטיות הגדולות ביותר שהיו לנו במאה האחרונה. מעבר להגותו הפילוסופית-תרבותית, הוא ידע לשלב בין החסידות להלכה ולמדע, ידע לראות בו בזמן את הפרט ואת הכלל.

הייתי רוצה להעיד על עצמי, שתורת השיח היא נר לרגליי. אני אוהב את הבריות ובזה מתמצה הכול. בלי אתה אין אני, כמו שאין אני בלי אתה; האני מתחיל בגבולותיו של האחר, ואם אתה רוצה להכיר את עצמך, תתחיל בזולתך.

זה רעיון יפה לקרוא לקיבוץ על שם בובר, אף על פי שאני לא חושב שבובר ייחס לעצמו או לאדם אחר את חזות הכול. אולי אפשר דווקא לעשות שימוש במשהו מתוך תורתו, ועל פיו לתת שם לקיבוץ.

החברותא מאפשרת את שלמות הפרט והכלל

אייל רייז, כפר מסריק, רכז השומר הצעיר

בובר הוא הוגה דעות שמאוד השפיע על תפיסת החיים שלי. אחד המוטיבים המרכזיים שבבסיס ההשפעה הזאת הוא מרכיב החברותא, שבובר מדבר עליו כעל המרכיב המשמעותי ביכולת לקיים בית ודרך. כן הדרך שבה תיאר סוציאליזם אוטופי, שבו החברותא היא הבסיס לחיים שלמים המאפשרים לפרט לשמור על אינדיבידואליזם ועל קולקטיביזם בעת ובעונה אחת. מוטיב נוסף הוא הרעיון, שהמהפכה מתחילה מלמטה דרך יצירת קומונות, קהילות, קיבוצים, קואופרציות ולבסוף מדינת רווחה. ולבסוף, אני שותף לאמונתו של בובר, כי הנוער הוא הסיכוי לאושר הנצחי.

כל השיחות שאני מנהל, אני משתדל שיהיו שיחות של אמת. בנוסף, אני רואה חשיבות הן לקשר שלי עם אנשים "אני-אתה" והן לקשר שלי עם הסביבה בכלל, "אני הלז", הטבע וכל מה שסובב אותנו. אני משתדל לחיות את אורח חיי בהתאם לאמונות הללו.

אני חושב שהייתה לבובר השפעה מאוד גדולה על התנועה הקיבוצית, בעיקר בראשית הקמת הקיבוצים. השפעתו התמקדה בגיבוש התפיסה החינוכית בתנועה ובקיבוץ, בנושא הקשר חניך-מדריך, החינוך האידיאולוגי, ניסיון החברותא. עד היום מושתת תהליך הלמידה בשומר הצעיר על הגותו. מרכיב נוסף, שלדעתי השפיע על התנועה, הוא המרכיב הרעיוני של מדינה דו-לאומית, יחסים יהודים-ערבים והחיבור אל הציונות, כשהחברה הקיבוצית מבצעת שליחות כלפי החברה וכלפי העם כולו.

"ניסיון שלא נכשל" היא אמירה, שלדעתי צדק בה בובר, כשראה את החיבור שבין הבית לדרך ובין המהות לתוכן המחבר את אורח החיים הפנימי של אנשים בחברה, וכך גם יוצר את המחויבות כלפיה. זה אקטואלי אפילו היום, ומדבר מאוד אל חברי הקומונות והקיבוצים העירוניים השיתופיים, חבר'ה צעירים שלא רק מתעמקים בלמידה, אלא גם מיישמים אותה.

קשה לי לענות על השאלה, אם היה צריך לקרוא קיבוץ על שמו של בובר. אי אפשר שלא לתת לבובר מקום מרכזי בהתפתחות התנועה הקיבוצית והמדינה, אולם למרות הגותו הנפלאה, צריך לזכור שהוא עצמו לא היה מגשים; הוא לא חי לא בקומונה ולא בקיבוץ. לדעתי, הוא עצמו היה מעדיף להישאר במצב הנוכחי - להשאיר את זכרו בממד הרוחני ופחות בממד הגשמי. וכך גם אני חושב.

עורך הבלוג